По какой-то странной причине, до сих пор не нашедшей объяснения, древние египтяне питали специфический интерес и почтение к карликам. То же самое относится и к цивилизованным народам Центральной Америки, вплоть до периода ольмеков. В обоих случаях люди верили, что карлики напрямую связаны с богами, и в обоих случаях карликов уважали как искусных танцоров и именно в этом качестве изображали в произведениях искусства.
В Египте раннединастического периода, более 4500 лет назад, у жрецов Гелиополя особым почитанием пользовалась эннеада из девяти всемогущих богов. В Центральной Америке и ацтеки, и майя также верили во всемогущую систему из девяти божеств.
В Пополь-Вух, священной книге киче-майя, обитавших в Мексике и Гватемале, в нескольких местах имеются ясные указания на веру в "звездное возрождение" — реинкарнацию умерших, в звезды. Так, например, герои-близне цы Хун-Ахлу и Шбаланке, после того как их убили, "воспрянули посреди света и немедленно их подняло в небо... Вслед за этим осветились небесный свод и лик земли. И они поселились на небесах". Одновременно произошло вознесение 400 убитых соратников близнецов, "так что они вновь стали рядом с Хун-Ахлу и Шбаланке и обратились в звезды на небе".
В большинстве преданий о боге-короле Кецалькоатле делается акцент на его деяниях и проповеди как великого цивилизатора. Однако его последователи в древней Мексике верили, что в своей человеческой ипостаси он испытал смерть, после чего возродился как звезда.
В свете этого, как минимум, любопытно узнать, что в Египте в эпоху пирамид, свыше 4000 лет назад, стержнем государственной религии являлась вера в возрождение усопшего фараона в виде звезды . Чтобы облегчить почившему монарху процедуру возрождения, прибегали к декламации заклинаний типа: "О Царь, ты Великая Звезда — спутник Ориона, что путешествует по небу вместе с Орионом... Ты восходишь на востоке небес, омолаживаясь в положенное время...".
Познакомимся тем временем с древнеегипетской Книгой мертвых. Частично ее содержание старо как сама египетская цивилизация и может служить своего рода путеводителем для переселяющихся душ. Часть книги инструктирует усопшего, как избежать опасностей после жизни, помогает ему воплотиться в различных мифических существ и снабжает его паролем для прохода на различные уровни загробного мира.
Является ли простым совпадением, что у народов Древней Центральной Америки сохранялось очень похожее видение опасностей после жизни? Там было широко распространено поверие, что преисподняя состоит из девяти уровней, через которые умерший должен пробираться в течение четырех лет, преодолевая на своем пути препятствия и опасности. Слои имеют названия, которые говорят сами за себя, например: "место, где горы дробятся друг о друга", "место, где зажигают стрелы", "гора ножей" и т.д. И в Древней Центральной Америке, и в Древнем Египте верили, что усопшие путешествуют в загробном мире в лодке, в сопровож дении "бога-перевозчика", который переправляет их с уровня на уровень. Изображение этой переправы было обнаружено в гробнице Двойного Гребня, правившего городом Тикаль у майя в VIII веке . Подобные сцены встречаются и в Долине Царей в Верхнем Египте, в том числе в гробнице Тутмоса III, фараона XVIII династии. Является ли простым со впадением, что в последнем путешествии фараона (в барке) и Двойного Гребня (в каноэ) сопровождают соответственно собака или собакоголовый бог, птица или птицеголовый бог и обезьяна или обезьяноголовый бог?
Седьмой уровень древнемексиканской преисподней на зывался Теокойолкуальоа ("место, где звери пожирают сердца").
Является ли совпадением, что на одном из уровней древнеегипетской преисподней, "Судном зале", использовалась почти идентичная символика? В этом критическом месте вес сердца усопшего сравнивается с весом пера. Если сердце отягощено грехами, оно перевешивает. Бог Тот делает соответствующую отметку на дощечке, и сердце немедленно пожирается ужасным зверем, соединяющим черты крокодила, бегемота и льва и называющимся "Пожирателем Мертвых".
И, наконец, обратимся вновь к Египту эпохи пирамид и привилегированному положению фараона, которое по зволяло ему преодолеть испытания преисподней и возродиться в виде звезды. Частью этой процедуры были ритуальные заклинания. Но столь же важной считалась и мистическая церемония, известная под названием "открывание рта", которую всегда проделывали после смерти фараона, причем археологи считают, что она восходила к додинастическим временам. В этой процедуре участвовал верховный жрец с четырьмя ассистентами, вооруженными пешенхефом, церемониальным режущим инструментом. Им пользовались, чтобы "открыть рот" усопшему богу-царю, без чего, как считалось, его воскрешение на небесах невозможно. Уцелевшие барельефы с изображением этой церемонии не оставляют сомнений в том, что по мумифицированному телу наносился сильный удар пешенхефом.
Все это находит странное, искаженное отражение в Мексике. Во времена, предшествовавшие конкисте, там преобладали человеческие жертвоприношения. Является ли совпадением, что местом жертвоприношений служила пирамида, что церемонию производили верховный жрец и четыре ассистента, что по телу жертвы наносился сильный удар специальным жертвенным ножом и что, согласно верованиям, душа жертвы должна была вознестись сразу на небо, минуя преграды преисподней?
Поскольку подобные "совпадения" все множатся, возникает резонный вопрос, нет ли здесь какой-то подспудной связи. Особенно если вспомнить, что в древней Центральной Америке для выражения понятия "принести в жертву" использовался термин пачи, что дословно означает "открыть рот".
Тогда, может быть, мы имеем дело в этих двух местах, столь далеких друг от друга в пространстве и времени, с некоей очень смутной и искаженной общей памятью, восходящей к очень глубокой древности? Вряд ли египетская церемония "открывания рта" прямо влияла на мексиканскую процедуру с тем же названием (или наоборот). Глубокие различия между ними исключают такое влияние. Но вот что представляется вполне вероятным — элементы сходства являются остатками общего наследия, полученного от общего предка. Народы Центральной Америки распорядились наследством одним образом, египтяне — другим, но общая символика и терминология сохранились у тех и у других.
